{"id":3846,"date":"2025-04-15T09:42:44","date_gmt":"2025-04-15T09:42:44","guid":{"rendered":"https:\/\/stourm.news\/?p=3846"},"modified":"2025-04-15T18:33:23","modified_gmt":"2025-04-15T18:33:23","slug":"excalibur-de-john-boorman-1981-porte-dentree-vers-lidentite-profonde-des-bretons","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/stourm.news\/?p=3846","title":{"rendered":"Excalibur de John Boorman (1981) : porte d’entr\u00e9e vers l’identit\u00e9 profonde des Bretons"},"content":{"rendered":"

Le film Excalibur (1981), r\u00e9alis\u00e9 par John Boorman, est une \u0153uvre cin\u00e9matographique ambitieuse qui s\u2019attaque au mythe arthurien, un r\u00e9cit profond\u00e9ment ancr\u00e9 dans l\u2019h\u00e9ritage des peuples brittoniques, dont les Bretons d\u2019Armorique sont les h\u00e9ritiers directs. Dans la critique qui suit, nous adoptons une perspective r\u00e9solument bretonne pour analyser le traitement du mythe par Boorman, ses origines historiques et mythologiques, ce qu\u2019il conserve ou transforme, son style, ses forces et faiblesses, et surtout son potentiel \u00e0 inspirer les Bretons, souvent \u00e9loign\u00e9s de leur pass\u00e9 brittonique et de leur spiritualit\u00e9 ancestrale.<\/p>\n

Le mythe arthurien et ses origines brittoniques<\/strong><\/p>\n

Le mythe arthurien est l\u2019un des piliers de la culture europ\u00e9enne, mais ses racines plongent dans les traditions des peuples brittoniques, les Celtes insulaires qui peuplaient l\u2019\u00eele de Bretagne (actuelle Grande-Bretagne) avant les invasions anglo-saxonnes des Ve-VIe si\u00e8cles. Pour les Bretons d\u2019Armorique, descendants des Britons ayant migr\u00e9 face \u00e0 ces invasions, ce mythe est un lien vivant avec leur pass\u00e9 insulaire. Arthur, figure centrale, pourrait \u00eatre inspir\u00e9 d\u2019un chef de guerre brittonique ayant r\u00e9sist\u00e9 aux Saxons, comme l\u2019\u00e9voquent des textes anciens tels que l\u2019Historia Brittonum attribu\u00e9e \u00e0 Nennius (IXe si\u00e8cle) ou les Annales Cambriae. Ces sources mentionnent un \u00ab dux bellorum \u00bb ayant remport\u00e9 des victoires, notamment \u00e0 Badon (vers 500), sans jamais confirmer son identit\u00e9 historique.<\/p>\n

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Le mythe s\u2019est construit sur des motifs celtiques pr\u00e9chr\u00e9tiens. Excalibur, l\u2019\u00e9p\u00e9e magique, rappelle les armes sacr\u00e9es des r\u00e9cits celtiques, comme celles des Tuatha D\u00e9 Danann en Irlande ou les offrandes votives retrouv\u00e9es dans des lacs brittoniques, comme \u00e0 Llyn Cerrig Bach. Merlin, souvent pr\u00e9sent\u00e9 comme un druide ou un barde, incarne la sagesse sacr\u00e9e des Celtes, un interm\u00e9diaire entre le monde humain et l\u2019Autre-Monde. Avalon, \u00eele mystique, \u00e9voque les lieux sacr\u00e9s celtiques, comme l\u2019\u00eele d\u2019Anglesey, centre druidique selon Tacite. Ces \u00e9l\u00e9ments, pr\u00e9sents dans les Mabinogion gallois, recueil de r\u00e9cits m\u00e9di\u00e9vaux, t\u00e9moignent d\u2019une cosmologie brittonique o\u00f9 la nature, les esprits et les h\u00e9ros formaient un tout.<\/p>\n

Cependant, d\u00e8s le XIIe si\u00e8cle, le mythe est transform\u00e9 par des influences ext\u00e9rieures. Geoffroy de Monmouth, dans son Historia Regum Britanniae, fait d\u2019Arthur un roi universel, tandis que Chr\u00e9tien de Troyes introduit le Graal et la chevalerie courtoise, \u00e9loignant le r\u00e9cit de ses racines pa\u00efennes. Pour les Bretons, cette \u00e9volution est ambivalente : elle glorifie leur h\u00e9ritage tout en le diluant dans un cadre chr\u00e9tien et continental. Comme le souligne l\u2019historien breton L\u00e9on Fleuriot, \u00ab le mythe arthurien est un palimpseste o\u00f9 les traces brittoniques sont recouvertes mais jamais effac\u00e9es \u00bb. Comprendre cette origine est crucial pour \u00e9valuer comment Excalibur dialogue avec cet h\u00e9ritage.<\/p>\n

Ce que Excalibur conserve du mythe brittonique<\/strong><\/p>\n

John Boorman, dans Excalibur, s\u2019inspire principalement du Morte d\u2019Arthur de Thomas Malory (XVe si\u00e8cle), mais il int\u00e8gre des \u00e9l\u00e9ments brittoniques qui r\u00e9sonnent avec l\u2019h\u00e9ritage breton. Le film parvient \u00e0 pr\u00e9server plusieurs aspects fondamentaux du mythe originel, tout en les r\u00e9interpr\u00e9tant.<\/p>\n

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Merlin (Nicol Williamson)<\/em><\/p>\n

Merlin, magistralement interpr\u00e9t\u00e9 par Nicol Williamson, est la figure la plus brittonique du film. Loin du sorcier folklorique des adaptations modernes, il est un guide spirituel, un druide moderne dont les pouvoirs d\u00e9coulent de la terre et du \u00ab souffle du Dragon \u00bb. Cette m\u00e9taphore du Dragon, omnipr\u00e9sente, \u00e9voque les r\u00e9cits celtiques o\u00f9 les forces cosmiques sont incarn\u00e9es par des cr\u00e9atures mythiques, comme le dragon rouge du Mabinogion, symbole de la r\u00e9sistance brittonique. Boorman donne \u00e0 Merlin une ironie et une m\u00e9lancolie qui rappellent les bardes celtiques, d\u00e9positaires d\u2019une sagesse menac\u00e9e par un monde en mutation. Comme le note le sp\u00e9cialiste du cin\u00e9ma arthurien Kevin J. Harty, \u00ab le Merlin de Boorman est un pont entre le paganisme celtique et le christianisme naissant, une figure tragique qui voit son \u00e9poque s\u2019\u00e9teindre \u00bb.<\/p>\n

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L\u2019\u00e9p\u00e9e Excalibur, remise \u00e0 Arthur par la Dame du Lac, est un symbole puissant de la royaut\u00e9 sacr\u00e9e, un motif courant dans les mythologies celtiques. Les Brittons v\u00e9n\u00e9raient les lacs et les rivi\u00e8res comme des seuils vers l\u2019Autre-Monde, o\u00f9 des offrandes \u2013 \u00e9p\u00e9es, bijoux \u2013 \u00e9taient d\u00e9pos\u00e9es. L\u2019arch\u00e9ologue Miranda Aldhouse-Green, dans Celtic Myths, souligne que \u00ab l\u2019eau \u00e9tait un espace liminal dans la religion celtique, un lieu de connexion avec les divinit\u00e9s \u00bb. Boorman capture cette id\u00e9e en faisant d\u2019Excalibur un objet vivant, presque divin, qui unit Arthur \u00e0 la terre. La sc\u00e8ne o\u00f9 l\u2019\u00e9p\u00e9e est plant\u00e9e dans la pierre \u00e9voque aussi les rituels d\u2019investiture des chefs celtiques, o\u00f9 l\u2019autorit\u00e9 \u00e9tait valid\u00e9e par des actes symboliques.<\/p>\n

Le film pr\u00e9sente Avalon comme une \u00eele brumeuse, un refuge mystique o\u00f9 Arthur est conduit apr\u00e8s sa mort. Cette vision est fid\u00e8le \u00e0 la conception celtique de l\u2019Autre-Monde, un lieu de r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration d\u00e9crit dans les Mabinogion ou les r\u00e9cits irlandais comme le Voyage de Bran. Boorman, en enveloppant Avalon de brouillard et de musique \u00e9th\u00e9r\u00e9e, cr\u00e9e une atmosph\u00e8re qui transcende le r\u00e9alisme, plongeant le spectateur dans une temporalit\u00e9 mythique. Pour un public breton, cette image peut rappeler des lieux comme Broc\u00e9liande, souvent associ\u00e9e \u00e0 des l\u00e9gendes arthuriennes en Armorique.<\/p>\n

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Cependant, Excalibur ne s\u2019attarde pas sur la dimension historique des Brittons, comme leur r\u00e9sistance aux Saxons, un th\u00e8me central dans les textes anciens. Le film privil\u00e9gie une qu\u00eate int\u00e9rieure, centr\u00e9e sur l\u2019unit\u00e9 du royaume et la chute d\u2019Arthur, plut\u00f4t que sur les luttes tribales. Cette omission peut frustrer un public breton attach\u00e9 \u00e0 l\u2019id\u00e9e d\u2019Arthur comme symbole de r\u00e9silience face \u00e0 l\u2019envahisseur.<\/p>\n

Ce que le film ajoute ou transforme<\/strong><\/p>\n

Boorman ne se contente pas de retranscrire le mythe ; il le r\u00e9invente, int\u00e9grant des influences chr\u00e9tiennes, wagn\u00e9riennes et psychanalytiques qui, si elles enrichissent l\u2019\u0153uvre, l\u2019\u00e9loignent parfois de ses racines brittoniques.<\/p>\n

Le mythe arthurien, d\u00e8s le Moyen \u00c2ge, est marqu\u00e9 par le christianisme, notamment avec l\u2019introduction du Graal comme symbole eucharistique. Boorman pousse cette dimension \u00e0 son paroxysme. Dans Excalibur, le Graal devient une qu\u00eate mystique, presque christique, o\u00f9 Arthur, bless\u00e9, retrouve la vie en buvant \u00e0 la coupe. Cette vision s\u2019\u00e9loigne du Graal celtique, souvent un chaudron d\u2019abondance, comme celui de Bran dans les Mabinogion. La sc\u00e8ne finale, o\u00f9 Arthur est emport\u00e9 vers Avalon sur une barque, \u00e9voque une r\u00e9surrection chr\u00e9tienne plus qu\u2019une transition vers l\u2019Autre-Monde celtique. Comme le critique John Aberth le souligne, \u00ab Boorman christianise Arthur au point d\u2019en faire une figure sacrificielle, ce qui peut trahir la pluralit\u00e9 spirituelle du mythe originel \u00bb.<\/p>\n

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L\u2019utilisation de la musique de Richard Wagner (Parsifal, L\u2019Anneau du Nibelung) et de Carl Orff (Carmina Burana) donne au film une tonalit\u00e9 op\u00e9ratique. Les paysages grandioses, les armures scintillantes et les batailles \u00e9piques rappellent les sagas nordiques plus que les r\u00e9cits celtiques, souvent plus sobres. Cette approche, si elle amplifie l\u2019impact \u00e9motionnel, peut sembler \u00e9trang\u00e8re \u00e0 la simplicit\u00e9 des traditions orales brittoniques. Pour un public breton, habitu\u00e9 \u00e0 la retenue des chants bardiques ou des gwerzio\u00f9, cette exub\u00e9rance peut d\u00e9sorienter.<\/p>\n